Un fallo en Matrix

 

Del guion de The Matrix (1999)

(Neo observa el pasillo a su izquierda. Un gato negro camina con calma de fondo a primer plano y desaparece por la derecha. Neo lo sigue con la mirada, casi sin interés. Luego, en el MISMO lugar, un gato negro IDÉNTICO repite EXACTAMENTE el mismo recorrido, al mismo ritmo. Neo pestañea, confundido. Mira a Trinity, que ha estado observándolo a él, no al pasillo).

NEO:
(Con voz baja, perpleja)
¡Guau!

TRINITY:
¿Qué?

NEO:
(Señalando débilmente hacia el pasillo)
Un gato... acaba de pasar ahí.

TRINITY:
(Con calma, sin inmutarse)
¿Y?

NEO:
(Sacudiendo la cabeza, como si dudara de su cordura)
Nada... solo que he visto lo mismo un momento antes. Fue como un... “déjà vu”.

(La palabra "déjà vu" actúa como un disparador. La expresión de Trinity cambia instantáneamente de curiosidad a alerta máxima. Su mirada se endurece).

TRINITY:
¿Un déjà vu? ¿Qué hiciste? ¿Qué viste exactamente?

NEO:
(Desconcertado por su reacción)
Un gato negro. Pasó por ahí, y luego... pasó otra vez.

TRINITY:
¿Cómo "otra vez"? ¿Viste al mismo gato dos veces?

NEO:
(Ahora inseguro)
No... no lo sé. Quizás no era el mismo gato. Fue raro.

(En ese momento, Mouse, el joven y nervioso programador del grupo, que ha estado escuchando, se acerca. Habla con un tono de fascinación técnica, como explicando un bug de software).

MOUSE:
(Con una sonrisa ligeramente torcida)
Eh, eh... Un déjà vu. ¡Eso es! ¡Suele pasar cuando cambian algo!

(Neo lo mira, sin comprender).

TRINITY:
(Explicando a Neo, con seriedad absoluta)
Un déjà vu es, por lo general, un error en Matrix. Ocurre cuando ellos alteran una parte del código.

(La cámara se acerca al rostro de Neo, que empieza a entender la gravedad de lo que eso significa. No es un fallo de su mente; es un fallo en el mundo mismo).

TRINITY: (continuando)
Significa que las defensas están levantadas. Nos han localizado. Tenemos que irnos. ¡YA!

 

Resumen

 A partir de una experiencia personal inexplicable —la desaparición imposible de un corredor en un parque—, el autor emprende un viaje intelectual que va del cine a la filosofía, pasando por la física y la cultura digital. Si antes Platón hablaba de sombras en una caverna, hoy hablamos de "glitches" en una posible simulación. Este artículo explora esa inquietud moderna a través de la lógica implacable del trilema de Bostrom: tres futuros posibles, todos incómodos, que nos fuerzan a cuestionar la solidez de lo real.

Abstract

From an inexplicable personal experience —the impossible disappearance of a runner in a park— the author embarks on an intellectual journey that goes from cinema to philosophy, through physics and digital culture. If Plato once spoke of shadows in a cave, today we speak of “glitches” in a possible simulation. This article explores that modern disquiet through the relentless logic of Bostrom’s trilemma: three possible futures, each more unsettling than the last, which force us to question the solidity of reality.

Índice

• Una experiencia extranatural
• La racionalización de una situación irracional
• "Glitch on the Matrix"
• El trilema de Bostrom
• Anexo 1: Cálculo de velocidades
• Anexo 2: Críticas a Bostrom

 Una experiencia extranatural

No he llevado una vida excesivamente interesante y aventurera, sino más bien pequeñoburguesa, y no ha sido casualidad: ha sido una decisión consciente. Lo mío ha sido la búsqueda de la felicidad por medio de la conquista de la normalidad. Soy epicúreo, partidario del “aurea mediocritas”  (ver en este mismo blog: Aurea mediocritas)(1). Pero a veces, la realidad se obstina en llevarnos por otro camino; el Universo siempre se las arregla para acabar con tu tranquilidad.

Hace unos días —apenas una semana en el momento en el que estoy escribiendo— paseaba plácidamente por los alrededores de mi casa con mi perra. Tengo que abrir un paréntesis para explicar al lector cuál es el carácter de Alexia: apacible y bonachón en casa, el diablo de Tasmania (2) en la calle. Es por esto que siempre debo andar vigilante cuando paseo con ella, para que no se arranque ante la presencia de alguna persona vestida de negro (un color que odia) u otro perro que considere ella digno de sus ladridos. Ante esta conducta, miro posibles dianas cercanas y tomo medidas: la desenfoco de su objetivo, la tranquilizo con mimos, la siento o, simplemente, la cambio de acera. Con Alexia estoy siempre pendiente de lo que pasa a mi alrededor.

En estas, un señor paseaba por la acera contraria con un perrito chiquitín, una chica caminaba delante de nosotros con dirección a la A-6 y alguien tiraba la basura en un contenedor: una escena cotidiana. Orienté a Alexia hacia nuestro destino, el “pipí-can” (3) más cercano, en un parquecito aledaño.

A dos pasos de la entrada al “pipí-can”, de repente, apareció andando un señor a mi espalda. Tendría unos cincuenta años, era muy alto, bastante atlético y llevaba ropa deportiva cara de color negro, unas zapatillas deportivas de un color amarillo fosforito como los rotuladores esos que se usan para subrayar y un gorro de invierno del mismo color. Mientras nosotros entrábamos en el “pipí-can”, él se fue hacia la valla del recinto y se puso a hacer ejercicios de estiramiento.

La perra no le hizo ni puñetero caso a pesar de llevar puesta ropa del color que más la encabrita; se puso a husmear cerca de él, al otro lado de la valla, sin prestarle atención. Esto, ya de por sí, me llamó la atención. Alexia hizo sus cosas de perrita y, unos cinco minutos después de entrar, se dirigió a la puerta del recinto indicándome que ya se quería largar. Al mismo tiempo, el corredor había dejado de hacer sus ejercicios y se dirigía también a la puerta por el otro lado de la valla.

Llegamos los dos al mismo tiempo a la puerta del “pipí-can”, yo por el interior y él por el exterior, camino de la calle. En ese momento, me agaché para ponerle la correa a Alexia y, al levantar la vista, el señor en cuestión había desaparecido. Cuando bajé la vista, estaba a cinco metros de mí; mi mente no podía comprenderlo. Miré en todas las direcciones hasta donde me alcanzaba la vista y no estaba.

Pensé que podía haberse caído en el parterre, por lo que salí del “pipí-can” corriendo, alarmado. Busqué entre las plantas y no estaba. Me llegué hasta la calle, hasta el punto de mayor cobertura visual, y allí estaba el señor con el perro chiquitín en la acera de enfrente; la chica que iba hacia la A-6 probablemente ya estaría en la estación del tren, por lo que no había ni rastro de ella; y había gente nueva paseando hacia mí, pero del corredor no había señal alguna. Incluso registré los árboles que hay en el centro de la rotonda, por si estaba jugando al escondite. Se había esfumado.

Al llegar a casa, lo primero que le dije a mi mujer fue: “He vivido un fallo en Matrix”.

La racionalización de una situación irracional

Posteriormente, más sereno, me puse a racionalizar lo que había pasado. Descartando la combustión espontánea con evaporación incluida, que me pareció una opción más bien delirante, supuse que se había ido corriendo pues, al fin y a la postre, era un corredor.

Lo primero fue sacar a pasear a la física. Medí las distancias mediante Google Maps. Repetí mis movimientos con mi perra para medir los tiempos que empleé.

Entre en el punto donde dejé de verle y el punto más corto en el que se pudo ocultar (La esquina del instituto Federico García Lorca) hay 65.44 metros. Y el tiempo medio que tardo en quitarle y ponerle la correa a la perra es de 7 segundos. Usando las ecuaciones del movimiento uniformemente acelerado para recorrer esa distancia en ese tiempo resulta una velocidad final de 62 kilómetros por hora y una aceleración de 2.2 metros por segundo al cuadrado (para ver los cálculos que he realizado ver “Anexo: cálculo de velocidades”, al final del artículo).

Bien, nuestro corredor era sobrehumano: la aceleración es la misma que la de un BMW 320i (4) y la velocidad final es imposible para una persona. Entonces, solo son posibles dos soluciones: un error en mi mente o un error en la realidad.

Soy una persona muy lógica, he hecho de ella una guía para mis decisiones y, después de la física, saqué a pasear a la Navaja de Ockham (5): “En igualdad de condiciones, la explicación más sencilla suele ser la correcta”. Entre atribuir un fallo a mi mente o al Universo, decidí ser humilde y pensar que es mucho más fácil que mi percepción del mundo falle a que sea el mismo mundo el que incumpla las leyes de la física —sus propias leyes, a las que de sobra sé que tiene mucho cariño—.

Ni que decir tiene que pasé el resto de la tarde buscando acerca de alucinaciones, pérdidas de la noción del tiempo y recuperando la tarjeta de mi psicóloga por si la cosa se repite.

No obstante, pensé: ¿por qué no adentrarme en la idea de un mundo falible? Y por eso me propuse escribir este artículo, para analizar mi experiencia desde otros puntos de vista y, de paso, no perder la cordura.

"Glitch on the Matrix"

Al parecer, el término “glitch” entró en el inglés desde el alemán “glitschen” —que significa “resbalar”— en la década de 1960, inicialmente en el contexto de la industria aeroespacial y la electrónica, para describir pequeños fallos en equipos de radio, radar y naves espaciales.

Actualmente tiene mucho predicamento en el mundo de los videojuegos para describir comportamientos no intencionados o fallos, como personajes que atraviesan paredes, aceleraciones imposibles (¿os suena de algo?), objetos que flotan en el aire o texturas inverosímiles.

"Glitch in the Matrix" significa "un fallo o error en Matrix". El término se popularizó masivamente por la película The Matrix (1999), donde el protagonista, Neo, ve un gato negro idéntico pasar dos veces seguidas por el mismo sitio. Un personaje lo explica como una "falla" en la simulación que controla su realidad. Os puesto al principio un segmento del guion con la escena en cuestión.

Por extensión, en la cultura popular actual se refiere a cualquier evento extraño, coincidencia increíble o anomalía en la realidad que nos hace cuestionar brevemente si el mundo es real, estable y consistente. Es la sensación de que "algo no encaja" en la trama de la realidad. Algo como los fallos en los videojuegos, pero que te ocurren en un parque de tu pueblo.

En siglos anteriores se podría atribuir a un milagro o a la magia; cada cultura, en cada época, acude al estado del conocimiento disponible en ese momento. También la filosofía, desde los griegos, se ha ocupado de preguntarse qué es real o sobre la falta de fiabilidad de nuestra percepción. La frase de Descartes “Pienso, luego existo” es una manifestación extrema de desconfianza en los sentidos.

En nuestro tiempo, el concepto de “glitch” está muy ligado a la hipótesis de la simulación, pues cada vez más los juegos de ordenador simulan mejor la realidad, con lo que la comparación entre el mundo virtual y el real surge naturalmente. Hay multitud de foros, conversaciones y vídeos en las redes sociales que hablan de ello, la inmensa mayoría de muy poca credibilidad.

Pero más allá de los foros y las teorías conspirativas, esta inquietud moderna —la sospecha de que nuestra realidad podría tener “errores de programación”— encontró una formulación lógica seria y despojada de misticismo en el trabajo del filósofo Nick Bostrom.

Si el glitch es el síntoma anecdótico que nos hace desconfiar del sistema, el trilema de Bostrom es el diagnóstico estructurado que explora las implicaciones últimas de esa desconfianza. Ya no se trata solo de preguntarnos si un evento extraño fue un fallo en Matrix, sino de afrontar una disyuntiva mucho más profunda y desconcertante sobre el destino de nuestra civilización y la naturaleza de lo real. De la cultura pop a la filosofía de la ciencia: es hora de cambiar el chip y examinar el argumento que convierte nuestra inquietud en un puzle lógico con tres piezas, todas igualmente incómodas.

El trilema de Bostrom

Nick Bostrom (6) es probablemente el filósofo más conocido de la corriente transhumanista. Pero ¿qué es el transhumanismo?

El transhumanismo (7) es una corriente filosófica que busca mejorar la condición humana mediante la aplicación de la ciencia y la tecnología. Su objetivo principal es ampliar las capacidades humanas en términos de inteligencia, resistencia y longevidad. Para lograr esto, propone el uso de diversas tecnologías como la inteligencia artificial, la robótica, la nanotecnología, la biotecnología y la realidad virtual y aumentada.

Estas tecnologías buscan superar las limitaciones biológicas y mejorar aspectos como la memoria, la capacidad cognitiva, la resistencia física, la longevidad y la calidad de vida en general. Además, el transhumanismo plantea la posibilidad de fusionar la inteligencia humana con la inteligencia artificial.

Para el transhumanismo, la última fase en la evolución humana sería la del ser “posthumano”, que se imagina como una especie completamente nueva y radicalmente diferente, basada en tecnologías avanzadas como la inteligencia artificial, la robótica y la nanotecnología. Se cree que esta nueva especie podría tener una inteligencia y capacidades mucho mayores que los seres humanos actuales, y podría ser capaz de superar muchos de los problemas y limitaciones que enfrentamos (ver en este mismo blog: ¿Qué es el transhumanismo?).

Es importante reconocer que el transhumanismo encuentra su razón de ser en el progreso científico y tecnológico actual. La posibilidad de modificar controladamente a los seres humanos no parece una mera locura, ya que existen argumentos sólidos respaldados por el estado actual de la ciencia. Aunque ahora resulte un poco fantasioso, cada vez resulta menos fantástico.

Una vez comentado quién es Bostrom y qué es el transhumanismo, deberíamos recordar lo qué es un trilema (8). Un trilema es una estructura argumentativa que presenta tres proposiciones mutuamente excluyentes y, en su formulación clásica y más potente, se supone que colectivamente exhaustivas. Es decir, se plantea que no hay una cuarta opción posible dentro del marco establecido.

Por lo tanto, la fuerza lógica del trilema reside en que, si aceptas sus premisas iniciales, estás forzado a concluir que al menos una de las tres debe ser verdadera. No puedes rechazar las tres sin contradecir las premisas.

El enunciado es el siguiente:

1.      La humanidad se extinguirá antes de alcanzar una etapa "posthumana".

2.      Cualquier civilización posthumana avanzada tendrá cero interés en ejecutar simulaciones de sus ancestros.

3.      Casi con toda certeza, estamos viviendo dentro de una simulación por computadora.

Gráfico del trilema de Bostrom

Su potencia radica en una premisa simple: si asumimos que la tecnología computacional puede avanzar hasta simular universos enteros con seres conscientes como nosotros, entonces solo hay tres destinos posibles. De las tres proposiciones del trilema, una debe ser verdadera.

La primera proposición afirma que la humanidad se extinguirá antes de alcanzar una etapa "posthumana" capaz de crear tales simulaciones. Representa el fracaso existencial, en el que sucumbimos a nuestros propios riesgos —guerra nuclear, inteligencia artificial descontrolada, patógenos de diseño— o a una catástrofe cósmica. Un final prematuro que corta de raíz cualquier sueño en el futuro de la humanidad.

La segunda proposición es más sutil: supone que logramos sobrevivir y alcanzamos ese poder tecnológico casi divino, pero que cualquier civilización así de avanzada no tendrá ningún interés en desarrollar simulaciones de sus ancestros. Quizás por aburrimiento, por ética, o porque les resulte un ejercicio trivial. En este escenario, el universo está lleno de civilizaciones maduras e inmensamente poderosas que, en su sabiduría o apatía, deciden no crear mundos simulados.

La tercera proposición es la que captura la imaginación popular: si las dos anteriores son falsas —si sobrevivimos y si tenemos interés en simular—, entonces el número de realidades simuladas sería astronómicamente mayor que la realidad original. Por pura estadística, es abrumadoramente más probable que seamos una de las incontables conciencias simuladas que el puñado de seres "originales". Algunos piensan entonces que, casi con toda certeza, ya estamos viviendo dentro de una simulación por computadora.

Aquí es donde nace la verdadera inquietud intelectual. No es un miedo superficial, sino un vértigo ontológico que sacude los cimientos de nuestra percepción. Esta inquietud surge porque cada alternativa del trilema ataca un pilar de nuestro sentido de la realidad y el significado. La primera opción aniquila nuestro futuro; la segunda, nuestra relevancia; y la tercera, nuestra autenticidad. Nos reduce de ser los potenciales amos del cosmos a ser, en el mejor de los casos, personajes de una narrativa cuyo guion desconocemos, o el pasatiempo de una inteligencia incomprensible. Es la desestabilización última: si todo es simulación, ¿el esfuerzo, el amor, el arte y el sufrimiento son solo datos? ¿Es la realidad una mentira bien construida?

Sin embargo, la filosofía no nos deja desamparados frente a este abismo —una manera de poner nuestras barbas a remojar antes de que nos las corten—. Existen perspectivas valiosas para enfrentar esta inquietud y, quizás, hallar un terreno firme desde el cual contemplar el vacío. La perspectiva pragmática o estoica nos recuerda que, si no podemos distinguir la diferencia entre una realidad simulada y una de base, no hay diferencia práctica alguna. Nuestra experiencia es real para nosotros; sus consecuencias nos moldean. Debemos vivir y actuar como si esta fuera la realidad fundamental, porque es el único marco que poseemos para la ética y la acción. El amor importa porque lo sentimos; el dolor duele porque lo padecemos.

La perspectiva del asombro propone un cambio de mirada radical: en lugar de ver la simulación como una degradación, podemos verla como la mitología fundacional de una nueva era: un nuevo creacionismo. Que nadie se me ofenda, pero en el fondo, en la idea básica es la misma: si el Universo ha sido creado por un programador Java tirando código a destajo o un demiurgo que trabajó seis días y al séptimo descansó. Significaría que la conciencia y la belleza pueden emerger de la información, que el universo es, en esencia, matemática y código hecho experiencia. Es una visión tan poética y poderosa como cualquier mito de la creación.

Finalmente, la perspectiva ética, defendida por pensadores como David Chalmers, añade una capa de responsabilidad. Si somos una simulación, nuestros simuladores podrían tener deberes morales hacia nosotros. Y de manera crucial, si nosotros algún día nos convertimos en los creadores de tales simulaciones, cargaremos con una responsabilidad divina y terrible sobre las vidas conscientes que engendremos. El trilema se convierte así en una llamada a la humildad y a la prudencia tecnológica extrema.

En última instancia, el verdadero poder del Trilema de Bostrom no reside en darnos una respuesta, sino en forzarnos a plantear las preguntas muy incómodas e importantes. Nos arranca de la inercia cotidiana y nos coloca frente al espejo del cosmos y del tiempo. Ya sea que lo veamos como una advertencia sobre los riesgos existenciales, un ejercicio de humildad cósmica o un misterio por resolver, su valor perdurable es ese: despertar en nosotros un asombro reflexivo y profundo, esa misma inquietud que es, irónicamente, una de las señales más vibrantes y genuinas de estar vivo, sea lo que sea lo que la vida, al final, termine siendo.

Yo sigo pensando, siguiendo a Ockham, que lo más probable es que vi a alguien que no estaba o que me entretuve en pensamientos espirales mientras colocaba la correa a Alexia, dejando pasar más tiempo que esos 7 segundos, pero Bostrom no me deja indiferente.

Juan Carlos Barajas Martínez

 

Anexo 1: cálculo de velocidades

Si calculo la velocidad media, siendo la distancia de 65.44 m y el tiempo 7s:

Que es una velocidad a la que solo puede llegar un velocista de élite. Pero esto es la velocidad media, nuestro corredor partió de unos 5 kilómetros por hora porque estaba andando y, si se puso a correr como un desesperado con el único fin de dejarme confuso, debió hacerlo con un movimiento uniformemente acelerado.

La velocidad inicial sería entonces:

La aceleración:

 

Y la velocidad final:

Anexo 2: Críticas a Bostrom

Para no hacer excesivamente extenso el artículo, para no dejar cojo el texto y contestar a los más interesados en el tema, expongo en un apéndice las críticas que ha sufrido el trilema.

Aunque el argumento de Nick Bostrom es lógicamente elegante e intelectualmente provocador, no está exento de críticas sólidas desde la filosofía, la ciencia e incluso la epistemología (9). Estas objeciones no buscan desacreditarlo por completo, sino poner en perspectiva sus supuestos y limitaciones.

1      Argumento no falible. La hipótesis de simulación, especialmente la tercera proposición, es acusada de ser inverificable e irrefutable por principio. La ciencia, según Popper, debe construir hipótesis falsables, luego esto sería pseudociencia. Esto no me acaba de convencer pues, al fin y al cabo, Bostrom no es un científico sino un filósofo con un grado de libertad que la ciencia no tiene: la especulación
2.      Crítica al supuesto computacional. El trilema asume que una civilización posthumana podría simular mentes conscientes como las nuestras. Esto presupone que la conciencia es funcionalmente replicable en un sustrato digital. Este argumento me convence más porque simular un cerebro átomo por átomo no garantizaría la aparición de la experiencia subjetiva.
3.      Crítica antropocéntrica. El argumento proyecta nuestra psicología humana actual (nuestra curiosidad por simular ancestros, nuestro interés en videojuegos) sobre mentes posthumanas que, por definición, serían radicalmente distintas. Es una falacia de composición extrapolar nuestro comportamiento al de una inteligencia que podría haber trascendido la biología, la mortalidad y quizás incluso la curiosidad histórica. En mi opinión, si los posthumanos llegan existir algún día, si tienen un poquito de humanos, querrían simularnos.
4.      Crítica a la premisa tecnológica inicial. Bostrom asume que el progreso computacional puede continuar casi sin límites hasta permitir simulaciones de universos enteros con seres conscientes. Sin embargo, existen límites físicos teóricos que podrían hacer que tal emulación a escala cósmica sea energéticamente inviable. Como informático que soy, sé que se puede construir un escenario suficientemente grande pero parcial, no necesariamente del tamaño del Universo y dar el pego a los seres conscientes simulados.
5.      Crítica estadística. El núcleo probabilístico del argumento (si hay muchas simulaciones, es más probable que estemos en una) ha sido cuestionado. Algunos filósofos argumentan que comete una falacia de muestreo: para que el cálculo probabilístico sea válido, deberíamos poder situarnos como observadores aleatorios entre todas las mentes conscientes posibles. Creo que Bostrom se sitúa en otro plano, el de las civilizaciones no en el de las mentes, pero no tengo una opinión muy desarrollada al respecto.
6.      Crítica de la Navaja de Ockham. Muchos críticos apelan al principio de parsimonia. La hipótesis de que estamos en una simulación añade una capa ontológica (10) enorme e innecesaria (los simuladores, su hardware, su realidad, sus motivos) para explicar una realidad que, hasta donde sabemos, se rige por leyes coherentes y autosuficientes. La explicación más simple y que requiere menos supuestos es que la realidad es tal como parece ser: fundamental. Esta crítica me parece impecable.
7.      Crítica Ético-Existencial. Algunos pensadores advierten que tomar en serio la tercera proposición podría tener un efecto paralizante o nihilista en nuestro compromiso ético y científico. Si todo es una simulación, ¿qué importan la injusticia social, el sufrimiento o la búsqueda de conocimiento? En mi opinión hay que tomarse muy en serio la tercera proposición.

Estas objeciones no anulan el valor del trilema. Lo convierten en lo que probablemente siempre fue: un magnífico experimento mental que obliga a examinar nuestros supuestos sobre la realidad, la conciencia y el futuro tecnológico.

Notas:

1. El epicureísmo es un movimiento filosófico fundado alrededor del 307 a. C. basado en las enseñanzas del antiguo filósofo griego Epicuro de Samos, el cual fundó una escuela llamada "El Jardín" y cuyas ideas fueron seguidas por otros filósofos, llamados "epicúreos".​ El Jardín se hizo famoso por el cultivo de la amistad y por estar abierto a la participación de las mujeres, en contraste con lo habitual en la Academia fundada por Platón y en el Liceo de su discípulo Aristóteles. De hecho, Epicuro se opuso a platónicos y peripatéticos, y sus enseñanzas quedaron recogidas en un conjunto de obras muy numerosas, según el testimonio de Diógenes Laercio, pero de las que ha llegado hasta nosotros solo una parte muy pequeña, aunque significativa, compuesta esencialmente por fragmentos. Con todo, el pensamiento de Epicuro quedó inmortalizado en el poema latino De rerum natura (De la naturaleza de las cosas), del poeta latino Tito Lucrecio Caro.
2. Alexia es una perrita mestiza a la adoptamos hace dos años y cuya infancia no fue, al parecer, muy fácil. Tiene mucho miedo a todo y reacciona agresivamente. Tengo que decir, porque si no mi mujer me mata, que ha mejorado mucho y que los paseos no son como al principio. (Ver en el blog microsociología divertida el post: Biografía inventada de Alexia)
3. Pipí-can es como se denominan, al menos en el municipio de Las Rozas de Madrid, a los espacios reservados para el solaz de perros y dueños.
4. IA dixit
5. La navaja de Ockham (a veces escrito Occam u Ockam), principio de economía o principio de parsimonia (lex parsimoniae) es un principio filosófico y metodológico atribuido al fraile franciscano, filósofo y lógico escolástico Guillermo de Ockham (1285-1347) (aunque investigaciones más profundas sugieren que este se puede rastrear más atrás, al menos hasta Aristóteles), ​ según el cual «en igualdad de condiciones, la explicación más simple suele ser la más probable». Esto implica que, cuando dos teorías en igualdad de condiciones tienen las mismas consecuencias, la teoría más simple tiene más probabilidades de ser correcta que la compleja.
6. Nick Bostrom (en sueco, Niklas Boström) es un filósofo sueco de la Universidad de Oxford, nacido en 1973. Es conocido por sus trabajos sobre el principio antrópico, el riesgo existencial, la ética sobre el perfeccionamiento humano, los riesgos de la superinteligencia y el consecuencialismo. Obtuvo un PhD en la Escuela de Economía y Ciencia Política de Londres en el año 2000. En 1998, Bostrom cofundó junto a David Pearce la Asociación Transhumanista Mundial.
7. Un trilema​ es una elección entre tres opciones, que son (o aparentan ser) contradictorias entre sí, o bien, conducen aparentemente a resultados distintos. Un trilema se puede expresar de dos formas lógicamente equivalentes: como una elección entre tres opciones contradictorias en la que solo se puede elegir una, o como un problema con tres proposiciones aparentemente favorables pero en la que solo dos son posibles al mismo tiempo. Deriva del término mucho más antiguo «dilema», formado por dos proposiciones contrarias y disyuntivas.
8. El primer uso registrado del término fue en 1672 por el predicador inglés Philip Henry, y más tarde, en 1725 y aparentemente sin relación con el anterior, por el predicador Isaac Watts.
9. La epistemología, del griego ἐπιστήμη ─epistḗmē («conocimiento justificado como verdad»)─ y λόγος ─lógos («estudio»)─, es la rama de la filosofía que estudia el conocimiento: su naturaleza, posibilidad, alcance y fundamentos. Algunos autores distinguen a la epistemología, de la gnoseología (estudio del conocimiento en general), al circunscribirla al conocimiento del tipo científico; otros, en cambio, consideran que el término «epistemología» ha ido ampliando su significado y lo utilizan como sinónimo de «teoría del conocimiento», sobre todo en el mundo anglosajón.
10. La ontología (del griego antiguo ὄν [on] —genitivo ὄντος— [ontos], 'ente'; y λόγος [lógos] 'ciencia, estudio, teoría') o metafísica general es la rama de la filosofía que estudia lo que hay, así como las relaciones entre los entes (por ejemplo, la relación entre un universal —como el rojo— y un particular que lo "tiene" —como una manzana—) o la relación entre un acto (como el que Sócrates bebiera la cicuta) y sus participantes (Sócrates y la cicuta).

 

Bibliografía

Bostrom, Nick (2003). Are you living in a computer simulation? Philosophical Quarterly. http://www.simulation-argument.com/simulation.html

Alonso-Finn, (1976). Física Volumen 1 Mecánica. Fondo Educativo Interamericano

Barajas, Juan Carlos (2023) ¿Qué es el Transhumanismo? Sociología Divertida. Sociología Divertida: ¿Qué es el transhumanismo?

Barajas, Juan Carlos (2014). Aurea Mediocritas. Sociología Divertida. Sociología Divertida: Aurea Mediocritas

La sociología de Sousa Santos

 

Resumen

La sociología de Boaventura de Sousa Santos se define por su compromiso militante y su voluntad de ofrecer herramientas teóricas para enfrentar las injusticias de la globalización. Inspirándose en el concepto de cultura predominante en las ciencias sociales, la teoría del sistema-mundo de Wallerstein y el concepto de hegemonía cultural de Gramsci, junto con su propia experiencia en las favelas de Río, Sousa construye un marco analítico donde la cultura se revela como el escenario principal del conflicto global.

La contribución central de Sousa Santos es la propuesta de las Epistemologías del Sur, un proyecto que denuncia el epistemicidio —la destrucción sistemática de conocimientos no occidentales— y busca revertirlo mediante una ecología de saberes. Afirmando que no puede haber justicia social sin justicia cognitiva, su sociología es un llamamiento urgente a descolonizar el pensamiento, reconocer la validez de los saberes subalternos y construir, desde un diálogo plural, alternativas para un futuro común.

 

Abstract

The sociology of Boaventura de Sousa Santos is defined by its militant commitment and its aim to provide theoretical tools to confront the injustices of globalization. Drawing on the prevailing concept of culture in the social sciences, Wallerstein's world-system theory, and Gramsci's concept of cultural hegemony, together with his own experience in the favelas of Rio, Sousa builds an analytical framework in which culture is revealed as the main stage of global conflict.

Sousa Santos' central contribution is the proposal of Epistemologies of the South, a project that denounces epistemicide—the systematic destruction of non-Western knowledge— and seeks to reverse it through an ecology of knowledges. Arguing that there can be no social justice without cognitive justice, his sociology is an urgent call to decolonize thought, recognize the validity of subaltern knowledges, and build, through plural dialogue, alternatives for a common future.

Índice

• Introducción
• Fuentes de su sociología
• Cultura y poder
• Epistemologías del sur
• Conclusión

 

Introducción

El sociólogo portugués Boaventura de Sousa Santos (1, 2) es de los que plantean la sociología como una lucha, en la línea de la Escuela de Fráncfort (3), y no como un estudio neutral, libre de valores, que deja a otros la labor de corregir las disfunciones sociales, como preconizaba Max Weber (4).

Por esta razón, Sousa es un sociólogo que se divide entre una teoría sociológica correctora de los defectos de la globalización y la aplicación práctica y militante de sus ideas.

Desde el punto de vista teórico, ha publicado trabajos sobre la globalización, sociología del derecho, epistemología, democracia y derechos humanos. Y, por el lado de la práctica política, fue una de las fuerzas impulsoras detrás del Foro Social Mundial (5), cuyo espíritu considera esencial para sus estudios de globalización contrahegemónica y para promover la lucha por la justicia cognitiva global.

En este artículo, exploraremos primero las fuentes que nutren su pensamiento y luego nos adentraremos en sus aportaciones clave: su análisis de la cultura como campo de poder y su revolucionaria propuesta de las "epistemologías del Sur" (6).

 

Fuentes de su sociología
Sousa parte del concepto sociológico de cultura (ver en este mismo blog “El Mayor Invento de la Humanidad: La Cultura”). La mejor y más completa definición de cultura, al modo de las ciencias sociales, se la debemos al gran antropólogo Malinowski (7), que se refería a la cultura de una sociedad como “el conjunto integral constituido por los utensilios y bienes de consumo, por el cuerpo de normas que rige los diversos grupos sociales, por las ideas y artesanías, creencias y costumbres. Ya consideremos una cultura muy simple y primitiva o una extremadamente compleja y desarrollada, estaremos en presencia de un vasto aparato, en parte material, en parte humano y en parte espiritual, con el que el hombre es capaz de superar los problemas concretos y específicos que lo enfrentan”.

Malinowski quiso subrayar tres aspectos básicos de la cultura. En primer lugar, que la cultura, en tanto en cuanto que el ser humano es una especie animal, tiene una base biológica. Ha surgido durante el proceso evolutivo de los homínidos. En segundo término, gracias a la tecnología propia de cada cultura, el ser humano ha creado un ambiente secundario, una especie de urna de protección para adaptarse al medio y mejorar las condiciones de vida de los miembros de una sociedad. Y, por último, la definición de cultura debe tener en cuenta otro aspecto esencial: la organización, ya que, con el propósito de lograr cualquier objetivo o alcanzar un fin, los humanos deben organizarse socialmente, y esto se convierte en una tendencia a crear grupos sociales permanentes.

Desde una perspectiva antropológica y sociológica contemporánea, no existen culturas superiores o inferiores, sino diferentes adaptaciones humanas a contextos históricos, geográficos y sociales particulares. La idea de jerarquía cultural —a menudo usada para justificar colonialismos, discriminaciones o exclusiones— surge de la mirada etnocéntrica que juzga a otras sociedades desde los valores y logros propios.

Cada cultura es un sistema complejo de conocimientos, valores, prácticas y significados que ha permitido a un grupo humano sobrevivir, dar sentido a su existencia y proyectarse en el tiempo. Lo que en una sociedad se considera “avanzado” (como la tecnología digital) en otra puede ser menos relevante que el conocimiento ancestral para manejar un ecosistema frágil o mantener la cohesión comunitaria. La verdadera riqueza humana reside justamente en esa diversidad de soluciones, saberes y formas de vivir, que pueden inspirar respuestas más creativas y solidarias a los desafíos globales. Desmontar el mito de la superioridad cultural es, por tanto, un paso esencial hacia la justicia cognitiva y el respeto a la dignidad de todos los pueblos.

La segunda fuente a la que se acoge es la teoría del sistema-mundo de Wallerstein (8), en la que se postula que existe un conflicto entre las naciones desarrolladas o centrales (que para Sousa coinciden con el mundo occidental) y las naciones de la periferia, constituidas por las sociedades menos desarrolladas económicamente.

Al igual que un sistema de clases dentro de un país, las posiciones de clase en relación con el sistema económico mundial generan una distribución desigual de las recompensas o recursos. Las naciones centrales o de clase alta reciben el trozo mayor de la tarta del excedente de producción, mientras que las periféricas apenas reciben nada. Además, debido a su potencia económica, las naciones centrales marcan las reglas del comercio internacional y fijan los precios de las materias primas producidas por las periféricas, a la vez que les venden a precio alto sus exportaciones, generalmente tecnológicas, que en la periferia no están en condiciones de producir (ver en este mismo blog “La estratificación global 2”).

La tercera fuente del pensamiento de Sousa es la teoría de la hegemonía de Gramsci (9). Gramsci define la hegemonía como el liderazgo cultural ejercido por la clase dirigente. Es la construcción de un consenso social bajo los dictados de un grupo particular. Un proyecto hegemónico al estilo gramsciano construye un “sentido común” que instaura la visión específica de un grupo como si fuera la de toda la sociedad. Para ello, se construyen alianzas políticas explícitas y se difunden valores culturales que apoyan una determinada manera de organizar la sociedad. No son ajenos a esta operación los medios de comunicación y la educación.

Por último, ha influido en la teoría de Sousa su propia experiencia. Su tesis doctoral no solo ha sido considerada un hito en la sociología del derecho, sino que también ha impactado mucho su vida personal. Su trabajo de campo se basó en la observación participante, que duró varios meses, en un barrio pobre de Río de Janeiro, donde experimentó de primera mano la lucha de los excluidos contra la opresión y donde aprendió de la sabiduría de hombres y mujeres que luchan por la subsistencia y por el reconocimiento de su dignidad.

De la combinación de estas fuentes –un concepto sólido de cultura, el análisis estructural del sistema-mundo, la comprensión gramsciana del poder cultural y la experiencia vivida con los excluidos– surge la sociología distintiva de Sousa. Una sociología que, como veremos, convierte a la cultura en el escenario principal de la lucha global y a los saberes de los oprimidos en el punto de partida para reinventar la justicia social.

 

Cultura y poder
Extrapolando el concepto de hegemonía cultural de Gramsci del ámbito societal al global —y sin perder de vista el análisis del sistema-mundo—, Sousa elabora la idea de una batalla cultural entre sociedades. En ella, los Estados e ideologías dominantes, por un lado, y los grupos, colectivos e ideas dominados —los movimientos contrahegemónicos—, por el otro, se enfrentan en un conflicto que se libra en múltiples frentes: económico, tecnológico, político y, sobre todo, simbólico.

Para Sousa, las culturas del mundo y todos los saberes asociados a ellas —sus “epistemologías”, en su terminología— están organizadas jerárquicamente y son de acceso desigual, conforme a las relaciones de poder capitalistas. Así, la marginación de unas naciones por otras en la escena global no es solo económica o política, sino también epistémica: se debe a la exclusión sistemática de los saberes y visiones del mundo de las sociedades subordinadas.

Por tanto, existe un Norte y un Sur global, pero Sousa va más allá de la mera clasificación de Estados centrales y periféricos. Para él, pertenecen al Sur también aquellos colectivos del Norte que son discriminados política y económicamente. Del mismo modo, habría un Norte dentro del Sur global, formado por aquellas élites nacionales cómplices que asumen e imponen las directrices culturales de las potencias dominantes.

A las formas de conocimiento surgidas desde las resistencias y experiencias de los pueblos del Sur global —y de los “sures” internos del Norte— las denomina “epistemologías del Sur”: saberes que resisten y se enfrentan a los modelos culturales y cognitivos impuestos por el Norte global.

 

Epistemologías del Sur
El objetivo de las Epistemologías del Sur es la concienciación acerca de las infinitas posibilidades de repensar el mundo a partir del reconocimiento de saberes y prácticas del Sur Global, para poder solventar los desafíos de este siglo y hacer frente a las amenazas a la democracia, el derecho y la dignidad humana.

Piedra angular del trabajo de Sousa, este enfoque denuncia la destrucción, menosprecio e invisibilización de conocimientos y saberes que los sistemas eurocéntricos dominantes han causado durante los dos últimos siglos. Este proceso recibe el nombre de epistemicidio.

Su marco de trabajo pone de relieve la interconexión entre esas hegemonías y conceptos como el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado, sistemas que no han hecho más que acrecentar la desigualdad universal.

El orden capitalista e imperialista que el Norte ha impuesto al Sur se sustenta sobre bases epistemológicas. Las potencias occidentales han desarrollado su capacidad de dominio sobre gran parte del planeta elevando la ciencia moderna al estatus de conocimiento universal, superior a cualquier otra forma cultural.

De esta manera, las otras formas de conocimiento —los saberes locales, junto con las prácticas culturales y sociales que de ellos derivan— se suprimen, al menos en parte, en nombre de la ciencia y la ética dominante. Convencidos de que todo lo que se aparta del pensamiento occidental es atrasado, irracional o negativo, se olvida que se trata de culturas milenarias adaptadas a su medio y, por tanto, perfectamente válidas. Frente a esta dinámica de supresión, las Epistemologías del Sur buscan revertir el epistemicidio recuperando, visibilizando y legitimando esos saberes subordinados.

Un ejemplo claro de esta deslegitimación cultural —que por desgracia nunca pasa de moda— es la imagen que ofrecen los medios de comunicación occidentales sobre la cultura de Oriente Medio: irracional y con una excesiva carga emocional.

Pero existen alternativas vivas. Las Epistemologías del Sur no son solo una crítica: se encarnan en prácticas como la gestión comunitaria del agua en los Andes, basada en la reciprocidad; los sistemas de justicia indígena que priorizan la reparación; o la filosofía africana del Ubuntu (10) (“yo soy porque nosotros somos”). Son saberes que ya están resistiendo.

En contraste con la imposición cultural, Sousa propone un diálogo transnacional. Para ello, ofrece herramientas concretas: la «sociología de las ausencias» (hacer visible lo que el poder oculta) y la «sociología de las emergencias» (ampliar el presente para descubrir alternativas). El objetivo es una ecología de saberes cosmopolita, donde el Norte comprenda que la comprensión del mundo es mucho más amplia —y rica— que la visión occidental.

Sousa afirma que no es posible que exista justicia social global sin justicia cognitiva global. La diversidad cultural del mundo equivale a su diversidad epistemológica; sin reconocer esta última, todos los esfuerzos globales para poner fin a las desigualdades actuales serán vanos.

Así, las Epistemologías del Sur son más que teoría: son un llamamiento a descolonizar nuestra imaginación política, para poder construir, entre todos, un futuro donde quepan todas las culturas.

 

Conclusión

La sociología de Boaventura de Sousa Santos nos ofrece, en definitiva, un mapa crítico para navegar un mundo desigual. Al entrelazar cultura, poder y conocimiento, nos recuerda que la batalla por la justicia social es también una batalla por el derecho a pensar de otra manera. Su llamamiento a escuchar las epistemologías del Sur no es solo un gesto de solidaridad, sino una necesidad intelectual y práctica para enfrentar los desafíos globales. En un momento de crisis múltiples (la policrisis que diría Edgar Morín 11), su obra nos invita a desaprender la arrogancia del Norte y a buscar, en la sabiduría de los pueblos subordinados, las semillas de un futuro verdaderamente común.

 

Notas

1.      Boaventura de Sousa Santos (Coímbra, 15 de noviembre de 1940) es doctor en Sociología del derecho por la Universidad de Yale y catedrático, ya jubilado, de Sociología en la Universidad de Coímbra. Es director emérito del Centro de Estudios Sociales y del Centro de Documentación 25 de abril de esa misma universidad; además, profesor distinguido del Institute for Legal Studies de la Universidad de Wisconsin-Madison.

2.      Han surgido en la esfera pública acusaciones graves contra Boaventura de Sousa Santos por presuntas conductas abusivas hacia mujeres. Estas acusaciones, hasta la fecha, no han sido judicialmente probadas y el autor mantiene su presunción de inocencia. Como espacio de divulgación sociológica, este blog se centra en el análisis de las ideas, no en la vida privada de sus autores. Sin embargo, creo que necesario y honesto por mi parte registrar este debate público, pues toca temas —como el poder, el privilegio y la escucha a las víctimas— que son centrales en la teoría social crítica que se divulga en este artículo. Invito mis lectoras y lectores a separar críticamente la obra de la persona, a valorar los conceptos aquí expuestos por su utilidad para entender y transformar el mundo, y a mantener una actitud de vigilancia ética hacia todas las figuras intelectuales, incluida esta. La sociología, al fin y al cabo, también debe servir para cuestionar las estructuras de poder que a veces se reproducen en sus propios creadores.

3.      La escuela de Fráncfort (en alemán: Frankfurter Schule) fue una escuela alemana de teoría social y filosofía crítica asociada al Instituto de Investigación Social de la Universidad Goethe de Fráncfort del Meno, en Alemania. En el sentido más amplio del término, se conoce como el grupo de investigadores e intelectuales de dicha escuela, críticos con las políticas socioeconómicas de la década de 1930 (el capitalismo, el fascismo y el comunismo en su variante marxista-leninista) y con el empleo de la teoría social para explicar el turbulento faccionalismo político y las políticas reaccionarias que se daban en la sociedad capitalista y liberal del siglo XX. Su objetivo en términos generales fue alcanzar el desarrollo social de la sociedad y de la nación por métodos alternativos, para lo que se adhirieron fundamentalmente a las teorías de Hegel, Karl Marx y Sigmund Freud.

4.      Maximilian Carl Emil Weber (Erfurt, 21 de abril de 1864-Múnich, 14 de junio de 1920) fue un filósofo, economista, jurista, historiador, politólogo y sociólogo alemán, considerado uno de los fundadores del estudio moderno de la sociología y la administración pública, con un marcado sentido antipositivista.

5.      El Foro Social Mundial (FSM) es un encuentro anual que llevan a cabo miembros del movimiento por una globalización diferente, para organizar campañas mundiales, compartir y pulir las estrategias de reunión, y para que los diferentes integrantes se informen unos a otros de los nuevos movimientos existentes. El Foro Social Mundial tiene su origen en el movimiento de la Batalla por Seattle, "The Battle for Seattle", organizado en noviembre de 1999, donde activistas antiglobalización protestaron en una reunión y marcha piquete "picketing" ante la asamblea mundial presentando las últimas negociaciones comerciales de la Organización Mundial del Comercio auspiciada en la ciudad de Seattle.

6.      La epistemología, del griego ἐπιστήμη ─epistḗmē («conocimiento justificado como verdad»)─ y λόγος ─lógos («estudio»)─, es la rama de la filosofía que estudia el conocimiento: su naturaleza, posibilidad, alcance y fundamentos. Algunos autores distinguen a la epistemología, de la gnoseología (estudio del conocimiento en general), al circunscribirla al conocimiento del tipo científico; otros, en cambio, consideran que el término «epistemología» ha ido ampliando su significado y lo utilizan como sinónimo de «teoría del conocimiento», sobre todo en el mundo anglosajón.

7.      Bronisław Kasper Malinowski (Imperio austrohúngaro, Cracovia, 7 de abril de 1884 - New Haven, Connecticut, 16 de mayo de 1942) fue el fundador de la antropología social británica a partir de su renovación metodológica basada en la experiencia personal del trabajo de campo y en la consideración funcional de la cultura.

8.      Immanuel Maurice Wallerstein (Nueva York, 28 de septiembre de 1930-Connecticut, 31 de agosto de 2019 fue un sociólogo y científico social histórico estadounidense que llegó a ser el principal teórico del análisis de sistema-mundo.

9.      Antonio Gramsci (Ales, Cerdeña, 22 de enero de 1891 - Roma, 27 de abril de 1937) fue un filósofo, teórico marxista, político y periodista italiano. Escribió sobre teoría política, sociología, antropología y lingüística. Fue uno de los fundadores del Partido Comunista Italiano

10.  Ubuntu es una regla ética mundial originada en Sudáfrica, enfocada en la lealtad de las personas y las relaciones entre estas. La palabra proviene de las lenguas zulú y xhosa. Ubuntu es visto como un concepto africano tradicional. Una persona con ubuntu es abierta y está disponible para las demás, respalda a las demás, no se siente amenazada cuando otras son capaces y son buenas en algo, porque está segura de sí misma ya que sabe que pertenece a una gran totalidad, que se decrece cuando otras personas son humilladas o menospreciadas, cuando otras son torturadas u oprimidas.

11.  Edgar Morin (París, 8 de julio de 1921), registrado al nacer como Edgar Nahum, es un filósofo, sociólogo y político francés. A partir de la década de 1950 ocupó un lugar destacado en la sociología francesa. Edgar Morin ve el mundo como un todo indisociable, donde el espíritu de los individuos posee conocimientos que son ambiguos, desordenados, que necesitan de acciones retroalimentadoras y proponen un abordaje que se da de manera multidisciplinaria y multirreferenciada para lograr la construcción del pensamiento, el cual se desarrolla con un análisis profundo de diversos elementos que componen la certeza. Estos elementos, basados en la complejidad, se caracterizan por tener muchas partes que forman un conjunto intrincado y, por lo tanto, son sumamente difíciles de conocer.

 

Bibliografía

Thorpe, Cristopher y otros (2021), El Libro de la Sociología, Penguin Random House

Barajas, Juan Carlos (2014), El Mayor Invento de la Humanidad: La Cultura, Sociología Divertida

Barajas, Juan Carlos (2014), La Estratificación Social 2, Sociología Divertida

Barajas, Juan Carlos (2020), La Sociología Marxista después de Marx: Ortodoxos y Hegelianos, Sociología Divertida